श्रेय और प्रेय, और शरीर का रथ

यमराज ने पहली बात कही — जीवन में दो रास्ते हमेशा सामने आते हैं: श्रेय और प्रेय। श्रेय वह है जो सचमुच भला है, और प्रेय वह जो अभी अच्छा लगता है। दोनों मनुष्य को अपनी ओर खींचते हैं। बुद्धिमान दोनों को परखकर श्रेय चुनता है; नासमझ सुख-सुविधा के लालच में प्रेय चुन लेता है। 'नचिकेता, तुमने प्रेय को ठुकराया है, इसलिए तुम इस ज्ञान के योग्य हो।'

फिर यमराज ने नचिकेता के प्रश्न का उत्तर दिया। आत्मा न जन्म लेता है, न मरता है। वह किसी से पैदा नहीं हुआ, न उससे कुछ पैदा हुआ। वह अजन्मा, नित्य और सनातन है — शरीर के मारे जाने पर भी वह नहीं मरता। जो सोचता है 'मैंने मारा' या 'मैं मारा गया', दोनों ही सच नहीं जानते। यह भाव आगे भगवद गीता में भी लगभग इन्हीं शब्दों में आता है।

पर यह आत्मा कैसे जाना जाए? इसके लिए यमराज ने एक सुंदर उदाहरण दिया — रथ का। आत्मा को रथ का स्वामी समझो, शरीर को रथ। बुद्धि सारथी है और मन लगाम। इंद्रियाँ — आँख, कान, जीभ आदि — घोड़े हैं, और संसार की चीज़ें वे रास्ते हैं जिन पर ये घोड़े दौड़ते हैं।

अब सोचिए: अगर सारथी (बुद्धि) सोया हुआ हो और लगाम (मन) ढीली हो, तो घोड़े (इंद्रियाँ) जिधर मन करे भागेंगे और रथ खाई में गिरेगा। पर अगर सारथी जागरूक हो और लगाम कसकर पकड़े, तो वही घोड़े रथ को मंज़िल तक ले जाते हैं। यानी इंद्रियाँ बुरी नहीं हैं — बस उन्हें सही दिशा चाहिए।

यमराज ने पुकारकर कहा — उठो, जागो, और श्रेष्ठ गुरुओं के पास जाकर ज्ञान प्राप्त करो। ज्ञानी कहते हैं कि यह मार्ग छुरे की धार जैसा तीखा है, उस पर चलना कठिन है। इसी मंत्र को स्वामी विवेकानंद ने युवाओं के लिए अपना प्रिय संदेश बनाया।

अंत में कठ उपनिषद बताता है कि नचिकेता ने यमराज से यह विद्या और योग की पूरी विधि पाई, और वह सब बुराइयों और मृत्यु के भय से मुक्त होकर ब्रह्म को प्राप्त हुआ। जो भी इसी तरह अपने आत्मा को जानता है, वह भी ऐसा ही हो जाता है।